تزكية القلوب وإصلاحها (1)
د. معاذ حوا
القلب عليه مدار الخير أو الشر في نفس الإنسان، قال صلى الله عليه وسلم :
« ألا وإن في الجسد مضغةً إذا صلحتْ صلحَ الجسدُ كلُّه، وإذا فسدتْ فسدَ الجسد كله، ألا وهي القلب » أخرجه البخاري ومسلم.
البيئة التي تهيئ للقلب الظرف الأنسب لتزكية النفس وهي:
التذكُّر ووسائله
– مهما حاول الإنسان أن يزكي نفسه وقلبه؛ فإن سيره في تزكية النفس يبقى ضعيفاً، ما لم تتهيأ له البيئة المناسبة للبعد عن المعاصي وأسبابها، والبيئة المناسبة لإقامة الطاعات والتقرب إلى الله
.
– وأهم أمر يرجع إليه تزكية القلب وبه تتهيأُ البيئة المناسبة لتزكية القلب وتطهيره؛ هو التذكر.
فبعد معرفة الإنسان للحقائق الكبرى والعقائد السليمة التي يعرف بها الإنسان ربه وصفاته، ويعرف نفسه وعبوديته،
ويعرف بها الرسالة التي طلبت منه، والرسول الذي جاء بها، ويعرف بها الآخرة التي يسير إليها، ونحو ذلك من الحقائق المهمة
والتي يترتب عليها مسار حياة الإنسان، بعد معرفة هذه الأمور؛ لا بد أن يتذكرها المسلم،
وأن تكون حاضرة في قلبه حتى تُوجِد تعلُّقاً نفسياً صحيحاً،
وتوجهاً قلبياً سليماً، وتدفع إلى عمل صحيح.
لذلك أَمَرَنا الله تعالى بالتذكر وعنَّف الذي لا يتذكرون، في مثل قوله: { أَفَلا تَذَكَّرُونَ } [الصافات: 155]
{ وَإِذَا ذُكِّرُوا لا يَذْكُرُونَ } [الصافات: 13].
ومدح الله تعالى أهل التذكر وبين أن التذكر لا يكون ذلك إلا من أهل العقول والقلوب وأهل الإنابة والرجوع إلى الحق:
{ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ } [البقرة: 269]، { وما يتذكر إلا من ينيب }.
وأمر الله أنبياءه صلوات الله عليهم وسلامه أن يكون مذكرين للناس، قال تعالى لنبينا صلى الله عليه وسلم:
{ وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ } [الذاريات: 55]
كما أمر موسى عليه الصلاة والسلام أن يكون مذكراً لقومه بآيات الله تعالى الدالة على رحمته وإحسانه وآياته الدالة على قدرته وقوته ونقمته: { وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآياتِنَا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ } [إبراهيم: 5].
وكما أَمَرَنا الله بالتذكر ويقظة الفكر والقلب؛ نهانا عن ضده وهو الغفلة، وبين لنا أن مشكلة أكثر الناس في الغفلة
وحُذِّرنا من فسادها ونتائجها الخطيرة، في مثل قوله تعالى: { وَلا تَكُنْ مِنَ الْغَافِلِينَ } [الأعراف: 205]
{ وَإِنَّ كَثِيراً مِّنَ النَّاسِ عَنْ آيَاتِنَا لَغَافِلُونَ } [يونس: 92]
{ إِنَّ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ * أُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمُ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ }
[يونس: 7-8].
الوسائل المعينة على التذكر:
لقد شرع الله تعالى وسائل عمليةً كثيرةً تعين على التذكُّر، وأهمها: قراءة القرآن، والذكر، والتفكر، وصحبة الصالحين والشيوخ المربين الصادقين، وإقامة العبادات وعمل الجوارح بها، وفيما يأتي بيان ارتباط هذه الأمور بالتذكر، وبيان كونها أسباباً له:
1) قراءة القرآن الكريم:
قراءة القرآن مع التدبر لما فيه من حقائق ومواعظ وتنبيهات وتذكيرات
قال سبحانه وتعالى : { أَوَ لَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ } [العنكبوت: 51]
{ كِتَابٌ أُنْزِلَ إِلَيْكَ فَلا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ لِتُنْذِرَ بِهِ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ } [الأعراف: 2]
{ وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ } [الزمر: 27]
{ سورَةٌ أَنْزَلْنَاهَا وَفَرَضْنَاهَا وَأَنْزَلْنَا فِيهَا آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ } [النور: 1].
2) ذكر الله تعالى:
ذكر الله مع الحضور، واستحضار صفاته، وتعظيم جلاله، ورؤية فضله:
{ وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُوراً } [الفرقان: 62]
فالأوقات في الليل والنهار خلقها الله تعالى يخلف بعضها بعضاً لتكون محلاً للتذكر ولشكر الله سبحانه.
3) التفكُّر:
إن إعمال العقل في التفكر في فعل الله وخلقه، وما يؤدي إلى معرفة صفاته، والله تعالى نبهنا في آيات كثيرة
إلى أن المخلوقات والتفكر فيها أسباب للتذكر
في مثل قوله: { وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُخْتَلِفاً أَلْوَانُهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ } [النحل: 13] { وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَى فَلَوْلا تَذَكَّرُونَ } [الواقعة: 62].
4) صحبة الشيوخ والصالحين والصادقين:
قال تعالى: { الرحمن فاسأل به خبيراً }
فالعارف الخبير بالله تسأله فيعرفك عن الله تعالى ويذكرك به وبصفاته وأفعاله، وتسمع مواعظه ودروسه فيوصل إليك ما أراد الله أن يوصله إليك مما أوحى به على أنبيائه: { وَلَقَدْ وَصَّلْنَا لَهُمُ الْقَوْلَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ } [القصص: 51].
ومن واجب الشيوخ المُرَبِّين أن لا يَكُفُّوا عن تذكير الناس، عسى أن ينتفعوا: { وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى * أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنْفَعَهُ الذِّكْرَى } [عبس: 3-4].
وإذا كان من واجب أستاذ العقيدة أن يوصل الحقائق والعقائد، فأستاذ التزكية يُذَكِّر بها أيضاً، وإذا كان من واجب أستاذ الفقه أن يوصل أحكام الأعمال، فأستاذ التزكية يُذَكِّر بوجوب تعلُّمها والعمل بها أيضاً، كما أن من واجب أستاذ التزكية أن يحرك القلوب ويدفعها إلى العمل بمقتضى العقائد والحقائق، كأن يذكرهم بأن إيمانهم بأن الله رقيب سميع بصير يقتضي وجود المراقبة ودوامها في قلب المسلم
ومن واجب أستاذ التزكية أن يدفع النفوس ويُرَغِّبها ويحثها على العمل بأحكام الله وأوامره ويبين لها أجر ذلك وفضيلته وكرامته وحلاوته
فأكثر عمل الشيخ المربي المزكي ترجع إلى القلب والتأثير عليه.
5) أعمال العبادات:
إن جميع العبادات التي يؤديها الجسد تذكِّر القلب بمعاني إيمانية، فكل عبادة ظاهرة وكل عمل جسدي شُرِع ليغذِّي معاني قلبية وليذكر بها،
فالسجود – مثلاً – يذكر بعظمة الله ويذكِّر بذلة العبد له
والزكاة تذكِّر بهوان الدنيا وإخراجها من القلب والتصدق بها لأجل الله، وتذكر برقة القلب وحبه الإحسان إلى المسلمين الضعفاء
والصيام يذكِّر بفقر الإنسان وحاجته واضطراره إلى الطعام والشراب الذي خلقه الله، ويذكره بأنه ضعيف محتاج إلى نعم الله، ويذكِّر الصيام بوجوب التجرد عن شهوات النفس
ويُذَكِّرُ الجهاد بأن النفس والمال لله، فإذا طلبهما الله من عبده بَذَلَهما له وهو راضٍ مستسلم
ويُذَكِّر الحج بالشكر لله تعالى على نعمة الأنعام، كما يفتح الحج مجالاً واسعاً من الوقت للذكر وللتذلل لله تعالى والإقبال عليه.
فهذه العبادات وغيرها هي ظروف ومحلّات لِنُدْخِل التذكر من خلالها، فنتذكر الحقائق والعقائد، ونَخرُج بها عن الغفلة والنسيان
فكلّما كثرت العبادات كلّما كثر التذكر وظهرت آثاره في انتباه القلب وحضورِ المعاني التي بها توجَد الأحوال والمقامات والصفات القلبية السليمة، كالشكر والصبر والخوف والرجاء والإخلاص والتوكل والأنس والحب وغير ذلك.
وكلما قلَّت العبادات كلما قَلَّ التذكر وزادت الغفلة، فتظهر أمراض القلوب والمعاني التي بها توجد الصفات القلبية المذمومة
كالرياء، وجحود النعمة، والتذمر من البلاء ومن الواجبات، والتكبر، والتعلق بالدنيا وبالأسباب، وغير ذلك.
وتنبيهاً إلى ما في العبادات من تذكر وذكر قال تعالى: { وأقم الصلاة لذكري }
وقال: { وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ } [الزخرف: 36]
وقال: { وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكاً وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ القِيَامَةِ أَعْمَى } [طه: 124]
فسمى أحكامه والقيام بما أَمَر به ذكراً، لما فيه من تذكير بالله وبما يجب تجاهه.
منهج السير القلبي للوصول إلي الأحوال القلبية السليمة
حتى يكون حال الإنسان سليماً فلا بد أن يقوم القلب بواجباته، وواجبات القلب تتلخص في أنه يجب أن يكون فيه رغبة في الخير وميل إليه وحب للحق، ونقصد بالحق العقائد السليمة التي يدرك العقل صوابها وصحتها، فإذا وجدت الرغبة والميل السليم الموافق للحق؛ فقد توجه القلب وجهته الصحيحة.
وحتى لو لم يكن يعرف الحق، فإن رغبته بالحق والخير تدفعُه إلى معرفة الحق والبحث عنه.
ثم لا يكفي أن يعرف الحق ويميل إليه، ثم يتركه، بل لا بد أن تكون إرادة القلب متوجهة إلى العمل بهذا الحق والخير، والسعي إليه، فتوجد الإرادة الدافعة إلى قبول هذا الحق ثم العمل به.
ثم إذا وجد في نفسه معارضة للحق، فلا بد أن يُجبِر نفسه ويخالف نفسه، ويحملها على الحق ويرها إليه.
ثم لا بد من معالجة الأمراض القلبية والنفسية التي تمنع هذا القلب من الرغبة الصحيحة والإرادة الصحيحة.
فتتلخص واجبات القلب في هذه الأمور الأربعة:
رغبة قلبية صحيحة
وإرادة قلبية صحيحة
ومجاهدة مثمرة
ومعالجة للأمراض القلبية
فإذا فعل الإنسان ذلك وجدت الصفات السليمة في القلب، وكانت أعمال القلب سليمة صحيحة.
ومن جمع هذه الأمور فقد صَدَق التوجُّه إلى الله، ومن توجه بصدق إلى طلب الخير والحق؛ هداه الله، فحبب إليه الخير والحق والإيمان
إذ لا يملك هذه الهداية والتحبيب إلا من بيده القلوب:
{ وَلَكِنَّ اللهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ } [الحجرات: 7].
1) رغبة صحيحة
كل إنسان يملك قلباً، وهذا القلب تجول فيه الخواطر والأفكار والأحاديث والهواجس في كل لحظة، كما أن هذا القلب تقتحمه الإلهامات والوساوس دائماً، وكل شيء يمكن أن يخطر في هذا القلب، الخير والشر، والحق والباطل، ووظيفة الإنسان أن يتوجه في قلبه إلى خاطر الخير فيرغب فيه ويقرَّه، ويُبغض في نفسه وقلبه خاطر الشر، وينفر منه وينكره.
ويستطيع الإنسان أن يجعل كل خواطره في الخير والحق؛ بأن يشغل نفسه وفكره وقلبه بالعبادات التي ذكرناها أنها معينة على التذكر، فيتكلف الإنسان من خلال الحضورِ والخشوع والتدبر والانتباه والتركيز الذهني؛ أن َيشْغَل قلبه بتذكُّر عقائده، التي هي الحقائق المهمة في هذا الوجود.
وبتذكرها يعمق ميله القلبي إلى الحق والخير، وهذا الميل القلبي إلى الحق والخير لا يمكن أن يوجد إلا نتيجة قناعة عقلية بالحق، وقناعة بالمصلحة والمنفعة المترتبة عليه، والكره القلبي للباطل والشر يوجَد نتيجة القناعة بالمفاسد والأضرار المترتبة عليها.
فالعمل القلبي الأول أن يحب الخير والحق، ويرغب به ويميل في عاطفته إلى ما جاءه من عند الله لأنه هو الخير والحق، فإذا جاءه خاطر خير، أحبه ورغب فيه، وإذا جاءه خاطر شر رفضه وأنكره وكرهه ولم يسترسل معه
وقد أشار الله تعالى إلى ذلك القلب الذي صحت رغبته في قوله عن بعض عباده الذين تابوا ورجعوا إليه فصححوا رغبتهم فعبرواعن ذلك بقولهم: { إِنَّا إِلَى رَبِّنَا رَاغِبُونَ } [القلم: 32]، { إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ } [التوبة: 59]
أي طالبون الحق والخير الذي عنده، وهذا إبراهيم عليه الصلاة والسلام لما رغب في الحق الذي جاء من الله زهد فيما سواه من الباطل وكرهه ورغب عنه، { قَالَ أَرَاغِبٌ أَنْتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِي مَلِيّاً } [مريم: 46].
وقد أشار النبي صلى الله عليه وسلم إلى هذين النوعين من القلوب في قوله عن الفتن التي تعرض على القلوب وهي خواطر الشر:
« تعرض الفتن على القلوب عوداً عوداً كالحصير، فأي قلب أشربها نكتت فيه نكتة سوداء، وأي قلب أنكرها نكتت فيه نكتة بيضاء » رواه مسلم.
كما أشار النبي صلى الله عليه وسلم إلى أن الناس على صنفين؛ راغبٍ في الحق والخير، وراغبٍ في الباطل والشر، في قوله الذي ذكر فيه أنه
يقال في رمضان: « يا باغي الخير أقبل، ويا باغي الشر أقصر »
أخرجه ابن خزيمة وحسنه بعض العلماء
فباغي الخير أي طالبه والراغب فيه والمحب له، وباغي الشر طالبه الراغب فيه المحب له.
– إن حصول القناعة التي ذكرناها يُوجِدُ رجوعاً وإنابة في قلب الإنسان إلى الله وأحكامه، وهذه الإنابة هي التي تُوَلِّدُ الرغبة والخواطر
التي أشرنا إليها، فتجعل قلب الإنسان مهتماً بالخير والحق، فيصير القلب في حالة يقظة وتَذَكُّر
وقد نبه الله تعالى إلى ارتباط هذين الأمرين
بقوله: { وَمَا يَتَذَكَّرُ إِلَّا مَنْ يُنِيبُ } [غافر: 13]
فالذي لم يرجع إلى الله لن يتذكر ولن يستيقظ، والذي يشغل خواطره بغير الله؛ فهو غافل عن الله منشغل بسواه.
– وإنما يكون الميل القلبي صحيحاً وتكون الرغبة القلبية صحيحة حينما توافق العلم والحق، فيأخذ القلب ما توصل إليه العقل من حقائق
فإذا لم يكن في القلب مرض يحرف وجهته ويمنع قبوله للحق؛ فالطبيعي أن تنشأ رغبة صحيحة في القلب بناءً على معارف العقل الصحيحة.
تجد دليل ذلك في قوله تعالى: { وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ }
[البقرة: 130]
فمن يرغب في الحق يكون عاقلاً راشداً، ومن يرغب عنه – فتكون رغبته في سواه من الباطل – فهو سفيه لا يستعمل عقله ولا يهتدي إلى رشده، كما بينت الآية.
إن العقل يستطيع أن يعرف الحق والخير، ويستطيع أن يميزه عن الشر والباطل، فإذا صار القلب يطلب الحق والخير الذي عرفه العقل
فذلك هو الصلاح، وذلك هو القلب العاقل { فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا } [الحج: 46].
وبهذه الموافقة القلبية للعقل يتحقق الإنسان بحقيقة الإيمان، قال صلى الله عليه وسلم: « لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعاً لما جئت به »
رواه النووي وقال: رويناه بإسناد صحيح.
والقلب الذي يخالف العقل والحقائق العلمية ويبنى عواطفه وميوله وأهواءه على أساس آخر، فقد انحرف وفسد.
لذلك جاء الخطاب للكافرين { أفلا تعقلون } ليردهم إلى العقل وإلى ما يدركه العقل من المعلومات الحقة
.
واليوم اللي امشي فيه صار الوزن يتحرررررك 
اهلين اختي 
